La Monarquia

Dentro de los aspectos principales que Santo Tomás expone en su obra la monarquía podemos encontrar los siguientes:

El ser humano en la vida posee una finalidad en la que este esta ordenado, los hombres están ordenados de manera diversa y se dirigen al fin de maneras distintas (Libro Primero, Capitulo 1, pp. 5).

Por lo mismo, para que los hombres puedan llegar a este fin previsto, es necesario una persona competente que los lleve por ese camino para que no se desvíe por otros caminos, ese es el rey. El hombre tiene necesidad de ser gobernado por alguien. (Libro Primero, Capitulo 1, pp. 5).

Debido a los dos aspectos anteriores, tanto la finalidad del hombre como el gobierno bajo una persona, hacen que el hombre necesite vivir en sociedad, tomando dos elementos importantes de Aristóteles que el hombre es un animal sociable y político, siendo esto su “necesidad natural”. (Libro Primero, Capitulo 1, pp. 6).

El aspecto fundamental que hacen al hombre un ser social y que necesite vivir con otros es debido a la racionalidad del ser humano, ya que Dios entrego esta herramienta al hombre en comparación a los animales que no poseen razón pero que poseen otras cualidades como dientes, garras, etc., diversos elementos corporales que permiten su finalidad. (Libro Primero, Capitulo 1, pp. 6).

Es en la comunidad en la que el hombre adquiere sus conocimientos, debido de la interacción que tiene con los hombres, si este no viviese en sociedad no sabría distinguir entre lo bueno y lo malo. El hombre no puede conocerlo todo, por lo mismo, se necesita compartir los conocimientos entre las personas (Libro Primero, Capitulo 1, pp. 7).

Las personas necesitan tener algún elemento que fije la mayoría, debido a la vida en una sociedad plural y para evitar la dispersión en diversos núcleos. Es necesario un gobierno que busque lo común ya que esto logra unidad, en contraposición a lo propio. El hombre si bien se mueve hacia el bien propio, es necesario buscar también el bien común (Libro Primero, Capitulo 1, pp. 7 y 8).

Tomás dice que el ser humano posee elementos que lo gobiernan, como por ejemplo el alma gobierna al cuerpo y la razón las partes del alma irascible y concupiscible. En la sociedad es necesario que haya algo que lo dirija. Si bien esta dirección debe ser bien dirigida, a veces esta es mal dirigida. (Libro Primero, Capitulo 1, pp. 8).

Tirano es la persona que en el gobierno busca su propio bien y no el bien común. Este es un régimen injusto de una persona que ocupa la fuerza para oprimir. La oligarquía es un forma de gobierno en la cual algunos pocos están en el poder y cuando estos oprimen al pueblo. La democracia es un gobierno ejercido por muchos en el cual, el poder del pueblo, oprime a los ricos. Pero existe, para Tomás de Aquino, un régimen justo que llama política, que es conformada por un grupo de personas, pero si el grupo es conformado por unos pocos hombres honestos este se le llama aristocracia. Cuando el gobierno justo es ejercido por uno, aquél persona es llamado rey. (Libro Primero, Capitulo 1, pp. 9 y 10).

Entonces es el rey quien debe buscar el bien común y que presida como gobernante y pastor (unión estado-iglesia). Al que gobierna la casa es llamado padre de familia (no rey), pero algunas poseen semejanzas, por lo mismo el rey es denominado padres del pueblo (Libro Primero, Capitulo 1, pp. 10 y 11).

El gobernante debe buscar la salvación del pueblo, por lo tanto debe buscar la unidad y la paz, por eso es necesario que sea una persona la que gobierne (Libro Primero, Capitulo 2, pp. 13).

Tomás plantea de que el gobernante debe ser uno solo, tomando como ejemplo varios elementos en la naturaleza y en la vida humana, como la primacía de la razón, las abejas poseen una reina y existe un solo Dios. “toda multitud se deriva a uno” (Libro Primero, Capitulo 2, pp. 14).

Tomás plantea que se debe elegir el tipo de gobierno que “siga un mal menor”, y este es la monarquía, ya que todos los tipos de gobierno pueden llevar a una tiranía, pero es en la monarquía en donde la sociedad en la tiranía se pierden algunas cosas y se mantiene la paz y la unidad, y por lo tanto la justicia. Por el contrario en un régimen plural, se viven mayores problemas si se convierte un una tiranía (Libro Primero, Capitulo 5, pp. 27).

Es en el régimen pluralista en donde existen más probabilidades de que el gobierno se transforme en una tiranía, debido a la discordia de sus miembros y la búsqueda de la imposición por sobre el otro. Uno de los ejemplos que toma Tomás es la república romana. (Libro Primero, Capitulo 5, pp. 28).

Aspectos nos comprendidos, dudas y reflexiones

Cuando Tomás de Aquino habla de que los animales viven individualmente y si esto le conviniera al hombre (gobernarse individualmente), no necesitaría a alguien que lo dirigiera. Bajo este planteamiento es el Rey quien debe guiar las vidas de los hombres, pero si los animales pueden gobernarse individualmente, teniendo sólo a Dios sobre ellos ¿no sería una contradicción que entre los hombres, se necesite a un hombre que intercede en el gobierno entre Dios y la sociedad?. Esto también lo quisiera unir otro aspecto en el cual habla de que se necesita algo que fije la mayoría. ¿No son entonces, algunas características de la democracia de las que habla Tomás de Aquino? ¿Si ya se conocía la democracia como sistema, porque proponer una monarquía?

La Ciudad de Dios

San Agustín deja de manifiesto en su obra varios conceptos importantes como la  de Estado, de la vida de la ciudad, la esclavitud, la familia, las guerras, el poder, la riqueza, etc.

 

La Guerra

La Guerra es considerada por San Agustín como uno de los elementos que impiden que los hombres encuentren la felicidad, ya que estos siempre se encuentran condicionados en su vivir por el temor, la necesidad de defenderse y de matar a otros seres humanos, sean estos conciudadanos o enemigos.

 

La Familia

El ideal de familia de la ciudad debe ser de clase media, esta no debe ser rica debido a que el rico “vive angustiado y lleno de temores, consumido por los disgustos, abrasado de ambición, en perpetua inseguridad, nunca tranquilo” mientras que el pobre o de clase media “se basta con su fortuna; los suyos le quieren mucho, disfruta de una paz envidiable con sus parientes, vecinos y amigos; es profundamente religioso, de gran afabilidad, sano de cuerpo, moderado y casto en sus costumbre” (Libro IV, capitulo III, pp. 297).

 

Agustín propone que en las familias debe haber un orden y una paz, lideradas por el padre de familia, debido a que “la familia debe ser el principio y la parte mínima de la ciudad. Y como todo principio hace referencia a un fin en su género, y toda parte se refiere a la integridad del todo por ella participado, se desprende evidentemente que la paz doméstica se ordena a la paz ciudadana” (Capitulo XVI, Libro XIX, pp. 367)

 

Estado

Agustín deja de manera implícita que el Estado no debe tener una gran extensión, mas bien este debe ser pequeño y utilizar mejor sus capacidades. El autor utiliza el ejemplo de las dos familias, la rica y la pobre o de clase media, siendo esta última la mejor ya que la primera sería sólo apariencia y la segunda es en donde habría realmente felicidad.

 

El poder del Estado debe ser poseído por los buenos (el que adora a Dios y le rinde culto, y tiene una conducta moral intachable) en largos periodos y en los grandes dominios, no por beneficio de propio sino para beneficio de su súbditos. Al contrario, el reinado de los malos es negativo, primero para los mismos gobernantes, estos están más proclives a cometer delitos.

 

Justicia

En el capitulo IV (Libro III) Agustín realiza una analogía entre las bandas de ladrones y los reinos, teniendo como elemento común la falta o inexistencia de justicia, por consiguiente tenemos grupos de ladrones que roban, toman ciudades, entre otras, y tenemos reinos injustos que roban, toman ciudades, forman cuarteles, etc. En palabras simples un reino sin justicia es una banda de ladrones y una banda de ladrones con poder es un reino injusto. Como conclusión, es necesario que los reinos promueven y cultiven la Justicia en sus estados y ciudades.

 

Esclavitud

Agustín también escribe sobre la esclavitud como producto del pecado humano, ya que Dios había creado al hombre libre, sólo el hombre debía dominar a los seres irracionales de la tierra y no a los hombres. Agustín trasciende en su definición de la esclavitud más allá de la praxis de la esclavitud, busca los orígenes de esta que están ligadas a las guerras en donde los vencedores conservaban las vidas de sus enemigos, haciéndolos siervos. El hecho de una guerra aunque esta se considerara justa es condicionante para la aparición del pecado. También otro elemento de esclavitud es cualquier cosa a la cual uno se someta, a la que uno se deje vencer.

 

Agustín habla sobre la libertad de las personas. Pero no de un libertad jurídica, sino de una libertad procedida de Dios, ya que el que comete delitos (pecados) es el esclavo y el que es honrado, es libre aunque este sometido a la servidumbre. () San Agustín también escribe sobre la existencia de una ley natural (ley de Dios), contraria a la del pecado en donde los hombres no son esclavos y poseen la libertad, “en donde se aniquile toda soberanía y todo poder humano, y dios lo sea todo para todos” (Capitulo XV, libro XIX, pp. 366)

 

La Ciudad Terrena y la Ciudad Celestial

Para terminar es necesario exponer la problemática del capitulo XVIII del libro XIX entre la ciudad terrena y la sociedad celestial. Primera diferencia que establece es que la ciudad terrena y sus integrantes aspiran a los bienes temporales de la tierra, mientras que la sociedad celestial aspira a los bienes eternos.

Estas dos ciudades como no están en dos lugares distintos, sino se encuentran dentro de un mismo espacio comparten semejanzas pero con naturaliza distinta, como la necesidad de vivir en paz. En la ciudad terrena esta paz esta determinada por el orden y la obediencia de los ciudadanos y de los gobernantes, mientras que la sociedad celestial no aspira al mismo tipo de paz, sino a la paz eterna; pero por encontrarse en el mismo lugar de la ciudad terrena “en exilio”  o “en el destierro en este mundo”  también la busca, dado que la paz “es patrimonio común a las dos ciudades” (Capitulo XVIII, libro XIX, pp.368).

 

También Agustín hace la comparación de que la ciudad terrena inventa dioses de acuerdo a las partes del cuerpo, las estaciones del año, los sentimientos, el ganado, el clima, etc. Tantos dioses para cada situación de la vida. Mientras que la ciudad celestial tiene a un solo Dios para todo y todos, por lo mismo, esta ciudad en su trayecto va integrando a personas de distintas culturas y razas.

 

Finalmente la ciudad celestial cuando haya llegado a su destino, ya no vivirá una vida mortal, sino una vida “absoluta y ciertamente vital”  (Capitulo XVIII, libro XIX, pp.369).

Teoria y Praxis

CAPITULO 1: LA DOCTRINA CLASICA DE LA POLITICA EN SU RELACIÓN CON LA FILOSOFÍA SOCIAL.

Para Aristóteles la "politica" es parte de la filosofía practica, esto se mantuvo hasta el siglo XIX, esta visión se quebró debido a la aparición del historicismo y las ciencias particulares. Es decir la politica clasica se divide en las ciencias sociales, por una parte, y por el derecho público. Es la filosofia social la que acapara ahora a la politica, Hobbes contribuyó a este cambio de pensamiento, algunos siglos antes de que se produjera esta división, pero fue precedido por Maquiavelo y por Moro.

1. "La politica es entendida como la doctrina de la vida buena y justa; es continuación de la ética". Es decir el acto político va ligado a lo ético, a lo moral (costumbre y ley). Lo bueno era la vida de los ciudadanos en la ciudad, esta determinaba su naturaleza (zoon politikon).

En Kant, por el contrario, la legalidad esta desprendida de la moralidad, asi tambien la politica de ambas.

2. En grecia la politica esta sólo determinada por la praxis, dejando de lado la techné (técnica). Al contrario con Hobbes, la técnica es necesaria para el desarrollo de la pólitica, máxima sustentada por Bacon (scientia propter potentiam).

3. Aristóteles dice que la politica, la filosofia práctica en general, no puede compararse (cognoscitivamente) con la ciencia estricta. ya que la ciencia estudia lo justo y excelente, y la practica lo mudable y azarosa.

Hobbes, quiere crear una politica con vistas al conocimiento de la esencia de justicia (leyes y pactos). Esto sigue el ideal cognoscitivo: de que sólo conocemos un objeto en la medida en que lo podamos producir.

La Justicia como equidad

Cuatro papeles que cumple la filosofía política (Resumen)

1. Papel Práctico 

Nace por el conflicto politico divisivo y la necesidad del orden.

Esto quiere decir, que la aparición de la filosofía politica se hace necesaria en los momentos de división politica, aun más cuando estas son prolongadas, ya que esta situación produce un debate en torno a las posiciones de los bandos. Por ejemplo, las guerras de religión, guerra civil inglesa, etc. 

Obras: Ejemplos: El Leviatan de 1652 (Hobbes), Carta sobre la tolerancia de 1689 (Locke), El espiritu de las leyes de 1748 (Montesquieu), etc.

El fin último de este papel es lograr crear una base para un acuerdo filosófico y moral

4. Realistamente Utópica

Este aspecto se enfoca en la investigación de los limites de la posibilidad politica practicable. Nuestro sistema político se arma bajo la creencia de un mundo social que permite un orden politico decente, que nos ha ayudado a tener a la democracia como sistema, si bien esta no es perfecta, la podemos considerar razonablemente justa.

Este papel busca estudiar bajo condiciones diversas (ideales o para nada ideales), como el mundo social constituira el orden politico. El autor plantea que dentro de estas condiciones es importante tener en cuenta el pluralismo razonable.

El pluralismo razonable, dice el autor, "limita lo que es practicamente posible bajo las condiciones de nuestro mundo social". Dice, tambien, que debemos preguntarnos, algun día, si esto es algo que deberiamos lamentar o no.

Texto: John Rawls, "La Justicia como Equidad, una reformulación" Ed. Paidós, Barcelona